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Définir sa personnalité avec la médecine chinoise : quel élément êtes-vous ?

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Eau, Feu, Terre, Bois, Métal… Dans quel élément vous reconnaissez-vous ? Selon la théorie des 5 mouvements, chaque personnalité peut être associée à un élément en particulier.

Découvrez tout ce qu’il y a à savoir sur les personnalités Feu, Bois, Métal, Terre et Eau.

Notre lien avec la nature

En tant qu’êtres humains, nous avons besoin d’arbres, d’air frais et de nature pour vivre en harmonie. De nos jours, le lien que nous entretenons avec la nature et ses mouvements devient de plus en plus complexe.

Dans un monde dominé par la consommation, la pollution et la course contre le temps, n’oublions pas que la nature nous ramène à l’essentiel et qu’elle est une ouverture sur soi et sur les autres.

Notre connexion intime avec les éléments de la nature peut aller jusqu’à influencer notre personnalité et nos caractères. C’est pourquoi, nous pouvons définir nos personnalités par l’un des cinq éléments de la nature. Découvrez les caractéristiques de chaque élément.

5 types de personnalités

La personnalité Feu

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La personnalité Feu est connue pour être chaleureuse, passionnée et aimante. Elle a un besoin fondamental d’être reconnue et a la capacité de rendre les choses limpides et d’éclaircir les situations.

Ce que les autres aiment chez la personnalité Feu ? Elle cherche toujours à aider, consoler, rassurer et encourager. En bref, elle a beaucoup d’énergie à offrir à ceux qui l’entourent. L’élément Feu est lié à la joie. C’est pourquoi la personnalité Feu est connue pour être enjouée et aimable.

Comme nous le savons bien, un feu équilibré réchauffe sans brûler et purifie sans dévaster. Ainsi, la personne Feu doit veiller à garder son harmonie et surtout à ne pas en faire trop, au risque de se brûler les ailes.

La personnalité Terre

TERRE.jpgLa personnalité Terre est calme, stable, résiliente et surtout patiente. Son point fort ? Endurer sans se plaindre.

Organisées, les personnes Terre aiment planifier et bien réfléchir (parfois un peu trop) à toutes les éventualités avant de se décider. L’élément Terre est lié à l’émotion du Souci en médecine traditionnelle chinoise, c’est pourquoi cette personnalité est sujette à l’inquiétude et au stress.

Concernant ses points faibles, la personnalité Terre a tendance à se montrer paresseuse. Il est ainsi conseillé aux personnes Terre de rester actives au risque de tomber dans une très grande paresse.

La personnalité Métal

Métal.pngLa personnalité Métal se caractérise par son altruisme. Elle se soucie des autres et a un grand sens de la justice. Confiante, elle n’éprouve aucune difficulté à se confronter aux problèmes, donner son avis et exposer la réalité des choses. Connus pour leur courage, les individus Métal sont dotés de force et de dureté, ce qui leur permet d’affronter les situations périlleuses et de prendre des risques.

En énergétique chinoise, la tristesse est l’émotion liée au mouvement Métal. En effet, la personnalité Métal a tendance à se questionner et à se perdre dans ses pensées, ce qui peut parfois la rendre triste.

Peu diplomate, la personnalité Métal doit être vigilante face à sa capacité à porter un jugement puisqu’elle peut facilement tomber dans l’intransigeance et la rancune et doit apprendre à se dompter !

La personnalité Eau

personnalité eau.pngSage et intuitive, la personnalité Eau est dotée de subtilité, perspicacité et de pertinence. Elle comprend facilement l’autre à un niveau profond et est excellente en pédagogie.

Ce qui rend spécial l’individu Eau est sa capacité d’adaptation : il s’accommode très facilement aux nouvelles situations.

En énergétique chinoise, le mouvement Eau est lié à l’émotion de la peur. C’est pourquoi l’individu Eau a tendance à prendre peur ce qui donne lieu à des blocages qui vont l’empêcher d’évoluer. Ainsi, il a un besoin d’identifier ses peurs et de rester en mouvement perpétuel pour ne pas stagner.

La personnalité Bois

élément bois.pngDroite et honnête, la personnalité Bois a besoin (comme l’arbre) de stabilité et d’ancrage. Créatifs, les individus Bois présentent une tendance notable à innover, à faire émerger de nouvelles idées et à penser hors du cadre. De plus, ils sont en recherche constante de reconnaissance.

En énergétique chinoise, la colère est liée à l’élément Bois.

Chez les individus de type Bois, la colère se manifeste par le mécontentement, le ressentiment et la frustration. Cette frustration se manifeste surtout lorsque les choses ne vont pas assez vite ou que les résultats ne correspondent pas à leurs attentes.

La personne Bois a besoin d’une direction à suivre au risque de se sentir perdue.

Maintenant que vous connaissez les caractéristiques de chaque personnalité, quel élément êtes-vous ?

La Calebasse. Par Wafa G.

Les 6 pervers en médecine chinoise : quand le climat impacte notre santé

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Causes externes des inconforts, les six énergies perverses ou Liu Qi en chinois font références aux attaques climatiques pouvant surgir tout au long de l’année.

Appelées aussi “les six Excès” ou “les six Maux”, les énergies climatiques pathogènes représentent une théorie fondamentale de la médecine traditionnelle chinoise.

Découvrez l’impact du climat sur la santé et apprenez-en plus sur les 6 énergies perverses.

Les saisons et l’inconfort : comment le climat influe-t-il sur la santé ?

Le changement de saison et de températures peut être à l’origine de l’apparition de certains inconforts. En effet, la fréquence de certains inconforts varie grandement au fil des saisons à cause du climat. Par exemple :

  • En hiver, les virus se font de plus en plus présents.
  • L’arrivée du printemps engendre une pollinisation de l’air, ce qui explique la fréquence des allergies en cette saison.
  • En été, les infections urinaires deviennent très fréquentes en partie à cause du manque d’hydratation. Un autre exemple, l’inflammation de l’oreille survient la plupart du temps à la suite de baignades en été.
  • En automne, les températures qui chutent peuvent engendrer un choc thermique et provoquer le rhume : le nez qui coule, mal à la gorge, etc.

Les six pervers énergétiques

En médecine traditionnelle chinoise, il existe six énergies perverses pouvant s’attaquer au corps au fil des saisons. S’il y a des énergies qui sont exclusivement d’origine externe (comme la Canicule), d’autres peuvent être aussi d’origine interne (comme le Froid et le Vent). Dans le deuxième cas, le pervers qui s’attaque au corps n’est pas liée au climat mais à un déséquilibre interne.

Le Vent (Feng)

VENT.jpgIl s’agit d’une énergie qui domine au printemps mais qui peut être soit d’origine externe soit d’origine interne. Quand il est d’origine externe, le Vent vient de l’extérieur et pénètre dans notre corps en s’attaquant aux méridiens. Lorsque le Vent est d’origine interne, il atteste d’un déséquilibre au niveau de l’organisme généralement lié au Foie, organe du printemps comme la montée du Yang du Foie ou le Vide du Sang du Foie.

Ses manifestations

Quand le Vent s’attaque à l’organisme, plusieurs symptômes peuvent apparaître comme des douleurs au niveau des muscles et des articulations, des maux de tête, un pouls flottant et rapide, une gorge irrité, un nez bouché et des écoulements nasaux.

Comment s’en protéger ?

Afin de s’en protéger, la médecine chinoise conseille le recours à l’acupuncture. Le principe de base de cette solution de traitement est d’aider à favoriser la bonne circulation de l’énergie dans le corps.

L’Humidité (Shi)

HUMIDITé.jpgIl s’agit de l’énergie perverse liée à l’intersaison mais elle peut se manifester à n’importe quelle période de l’année lorsque le temps est humide. Lorsqu’elle est externe, elle pénètre le corps et s’attaque à l’énergie défensive (Wei qi). Lorsque l’Humidité est interne, elle est généralement causée par la consommation excessive d’aliments crus.

Ses manifestations

En excès, l’Humidité se traduit par des douleurs au niveau des articulations, des inconforts urinaires, des pertes vaginales importantes ainsi qu’une sensation de lourdeur et d’engourdissement au niveau des membres. Dans ce cas de figure, le pouls est généralement lent et légèrement glissant.

Comment s’en protéger ?

La médecine traditionnelle chinoise recommande de prendre soin de sa Rate pour éviter d’être affecté par l’Humidité. Ainsi pour tonifier cet organe et chasser l’Humidité, la diététique chinoise préconise les légumes comme le concombre et la courge.

Le Froid (Han)

Selon l’énergétique chinoise, le Froid est un pervers qui rôde surtout en hiver. Le Froid d’origine externe pénètre la surface du corps et attaque l’organisme. Quant au Froid d’origine interne, il est souvent la conséquence d’une consommation excessive d’aliments de nature froide et il atteste d’une faiblesse du Yang dans l’Estomac et la Rate.

Ses manifestations

Le Froid en hiver peut provoquer de nombreux symptômes. S’il s’attaque aux méridiens, il entraîne des douleurs articulaires intenses et des crampes musculaires. S’il atteint les organes, il provoque des troubles digestifs et le manque d’appétit.

Comment s’en protéger ?

Pour chasser le Froid en hiver, saison où cette énergie perverse est la plus dominante, les plantes réchauffantes comme le gingembre (Gan jiang) et les bâtons de cannelle (Rou gui) sont de mise.

La Sécheresse (Zao)

sechersse.jpgLa Sécheresse est une énergie climatique pathogène qui menace principalement en saison automnale et qui affecte lourdement le Qi du Poumon, l’organe de la saison, et peut ainsi entraîner un grand nombre de déséquilibres.

Ses manifestations

Quand elle attaque l’organisme, la Sécheresse provoque une chute de cheveux, une gorge sèche et douloureuse, et elle affecte la santé cutanée.

Comment s’en protéger ?

Pour lutter contre la Sécheresse, la diététique chinoise recommande une alimentation équilibrée et adaptée à la saison automnale. Il convient ainsi de privilégier les aliments cuits et de favoriser les cuissons lentes et longues. Concernant le mode de cuisson recommandé, préférez surtout la cuisson à l’eau car elle contribue à humidifier le Poumon !

La Chaleur (Re)

La Chaleur est une énergie pathogène de nature Yang qui se manifeste principalement en été, bien qu’elle puisse surgir en toutes saisons. Lorsqu’elle n’est pas liée à aux fortes températures, la Chaleur est dite “interne” et peut, si elle n’est pas maîtrisée, se transformer en Feu interne.

Ses manifestations

La Chaleur engendre dans certains cas une hyperactivité des organes et l’agitation du Shen et épuise les Liquides du corps. Elle peut se manifester également par des rougeurs au niveau du visage et de l’irritabilité…

Comment s’en protéger

Pour se protéger de la Chaleur en été et de son impact sur la santé, la MTC recommande vivement d’éviter l’exposition prolongée à la chaleur, de bien s’hydrater, de tonifier son Qi et d’opter pour une alimentation adaptée à la saison.

La Canicule (Shu)

canicule.jpgNée d’une Chaleur extrême, la Canicule est de nature Yang. Elle est toujours d’origine externe et apparaît seulement en été. La Canicule est le résultat d’une exposition excessive à la chaleur.

Ses manifestations

Dans le corps, la Canicule se manifeste par plusieurs symptômes comme une transpiration excessive, une bouche et une gorge desséchées, des palpitations, une sensation de tête lourde.

Comment s’en protéger ?

Afin de se protéger de cette énergie qui menace le corps en été, la médecine chinoise recommande de se tourner vers les fruits et des légumes riches en eau pour nourrir le Yin et d’éviter de consommer des aliments crus et de nature froide.

Lorsque des duos se forment…

Il est à noter que chacune de ces énergies peut agresser le corps, seule ou en combinaison avec une ou plusieurs autres. Par exemple, le Vent attaque rarement l’organisme seul, et il s’associe fréquemment au Froid de même que la Canicule s’associe très souvent à l’Humidité.

Holistique, la médecine traditionnelle chinoise possède une vision globale de l’être humain. Elle se base ainsi sur l’observation de la nature et de ses phénomènes météorologiques et sur comment ils influencent la santé des Hommes.

Notre état de santé est fortement lié aux saisons. Ainsi, il est important de se préparer pour chaque saison, de s’y adapter énergétiquement, de développer de nouvelles habitudes et de vivre au rythme des saisons pour se protéger des inconforts.

La Calebasse. Par Wafa G.

La santé selon les âges en médecine chinoise

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La santé selon les âges en médecine chinoise

Tous les êtres vivants (animaux, végétaux et humains) passent par différents stades pendant leur développement. Chaque étape de la vie présente des caractéristiques qui lui sont propres et, d’une certaine façon, nous prépare à l’étape qui suit.

En biologie, le développement humain passe par plusieurs phases distinctes (la gestation, la petite enfance, l’adolescence, l’âge adulte et la vieillesse). En médecine traditionnelle chinoise, il existe cinq périodes dont chacune possède ses propres caractéristiques.

Quels sont les différents stades de la vie en MTC et comment influencent-ils notre état de santé ?

Comment l’alimentation, les émotions et le surmenage impactent notre santé ?

Parmi les facteurs qui influencent notre santé en médecine traditionnelle chinoise, nous retrouvons, l’alimentation, les émotions et le surmenage.

En effet, dès le plus jeune âge, nos choix et habitudes alimentaires ont un impact colossal sur notre santé. C’est pourquoi la médecine traditionnelle chinoise met l’accent sur l’importance de bien manger et de prendre soin de sa santé.

Parmi les causes fréquentes des inconforts nous retrouvons les émotions. Influençant notre vie affective, nos émotions sont au cœur de notre équilibre et santé mentale. Par exemple, des sentiments tels que la peur ou le souci menacent notre harmonie intérieure et épuisent notre Qi.

Le surmenage est également une cause importante de l’inconfort. En effet, faisant référence à un état d’épuisement général, il provoque une baisse de la forme physique et mentale, des troubles du sommeil, du stress, et peut même donner lieu à l’apparition de douleurs (ex. maux de dos, yeux sensibles..).

Ainsi, si nous ne faisons pas attention à tous ces facteurs, nous risquons d’en payer les pots cassés et d’avoir des problèmes de santé ancrés à différents stades de notre vie.

Les cinq stades de la vie en médecine chinoise

L’enfance : une période très importante

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Âge d’or, l’enfance est un stade de la vie fondamentale dans la pensée taoïste. Située entre la naissance et la puberté, l’enfance est une période très importante du développement humain puisqu’elle impacte toutes les autres.

On divise généralement l’enfance en deux phases : la petite enfance (de la naissance jusqu’à 6 ans) et lorsque l’enfant est “plus âgé“ (de 6 ans jusqu’à l’adolescence).

Pendant l’enfance, il existe trois causes principales de maladie : le climat, une alimentation pauvre, irrégulière ou inadaptée et une constitution héréditaire faible. En effet, l’état de santé hérité de l’enfant dépend de la santé des parents et du Jing inné, aussi appelé “l’Essence prénatale”.

En règle générale, il est rare que le climat affecte la santé des plus petits. Durant la petite enfance, ce sont les facteurs héréditaires qui sont le plus souvent à l’origine de l’inconfort. À titre d’exemple, l’apparition de l’eczéma ou l’asthme est, selon la médecine chinoise, le résultat d’une faiblesse héréditaire du Wei qi (ou Qi protecteur) du Poumon.

Chez les enfants (de 6 ans jusqu’à la puberté), la mauvaise alimentation, les émotions et les traumatismes sont les principales causes de maladies. Par exemple, certains enfants souffrent de fortes migraines : selon la MTC, il s’agit généralement du résultat d’un traumatisme ou d’une alimentation trop faible, trop riche ou déséquilibrée.

L’adolescence : étape vulnérable de la vie

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Moment marquant, l’adolescence n’est généralement pas une étape facile à vivre. Elle commence à la puberté et finit plus ou moins vers vingt ans. Cette période est perçue comme une période tumultueuse, riche en émotions et parsemée de hauts et de bas, surtout chez les filles.

Période de vulnérabilité, l’adolescence influence considérablement notre vie future. En effet, la médecine traditionnelle chinoise considère que les troubles dont nous souffrons à l’âge adulte sont bien souvent liés à la façon dont notre adolescence a été vécue. Par exemple, lorsqu’une femme souffre d’intenses maux de tête depuis l’arrivée des premières règles, on estime que les habitudes alimentaires adoptées pendant l’adolescence sont en cause. En effet, faire l’expérience de migraines lors des règles peut parfois provenir d’un vide du Sang du Foie provoqué par une mauvaise alimentation. De plus, lorsqu’une femme a toujours connu un cycle difficile et douloureux on dit qu’un Froid a envahi l’Utérus au début de l’adolescence.

Enfin, cette période est très éprouvante sur le plan émotionnel. En effet, de nombreux changements viennent bouleverser la vie des adolescents. Ainsi, les troubles émotionnels qui peuvent survenir chez les adultes ont très souvent leur racine dans ce stade de la vie. Par conséquent, il est très important de prendre soin de sa santé physique mais aussi émotionnelle pendant l’adolescence.

L’âge adulte : phase de changement

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La vie d’adulte rime avec dynamisme et indépendance. Déménagement, carrière, entourage, relation amoureuse, vie de famille…. De nombreux changements auxquels l’adolescence nous a progressivement préparés.

Située entre la vingtaine et la cinquantaine, cette période centrale de la vie influe à son tour sur les stades de la maturité et de la vieillesse. En effet, le départ du domicile familial donne lieu à de nombreux changements, notamment au niveau des habitudes alimentaires (généralement caractérisé par des repas irréguliers ainsi qu’à un recours fréquent à la restauration rapide). Ces mauvaises habitudes peuvent favoriser l’apparition d’un vide de Sang, un syndrome susceptible d’être à l’origine de nombreux troubles digestifs…

L’âge adulte rime aussi avec travail et indépendance, et par conséquent, c’est une période qui peut s’avérer très stressante. Cela est encore plus vrai lorsque l’on a vécu des événements éprouvants durant l’enfance ou l’adolescence ! Ainsi, si le pouls est en corde (c’est-à-dire un pouls dur et étroit qui donne la sensation d’une corde de guitare tendue), le patient a peut-être vécu par le passé des situations qui lui avaient causé frustration, colère et ressentiment.

La maturité : synonyme de repos ?

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L’âge de “la maturité” se situe généralement entre quarante et soixante ans. En MTC, les causes des inconforts durant cette phase sont surtout liées aux émotions, au surmenage et à l’alimentation.

Sur le plan émotionnel, cette période n’est pas facile ! En effet, si certaines personnes sont parvenues à panser les plaies et à affronter les difficultés émotionnelles vécues, d’autres continuent malheureusement à en souffrir à la maturité…. et cela ne présage rien de bon pour la santé !

Selon la médecine chinoise, le surmenage est aussi une source d’inconfort et il est très fréquent à la maturité. En effet, c’est à ce stade de la vie que la plupart des personnes atteignent l’apogée de leurs carrières professionnelles et cette ascension requiert généralement beaucoup d’énergie.

À cette période, beaucoup infligent trop d’efforts à leurs corps, ignorant leur santé physique qui s’amenuise peu à peu. Parallèlement, le Qi du Rein, responsable entre autres de la croissance et du développement, commence lui aussi à décroître

Le surmenage est très présent en Occident durant l’âge de la maturité et il constitue une cause majeure de vide du Rein. Ainsi, à ce stade de la vie, il est essentiel d’écouter son corps et de lui offrir le repos dont il a besoin.

La vieillesse, l’âge de la sérénité

 

Quoique n’ayant pas d’âge fixe, il est communément pensé que les soixante ans marquent l’arrivée de la vieillesse. Cependant pas de panique, car comme il est coutume de dire : “tout est dans la tête” !

Il est peu fréquent qu’une maladie se déclenche à ce stade de la vie. En règle générale, la vieillesse est à blâmer pour les douleurs et inconforts dont souffrent les personnes après soixante ans. Lorsque inconforts il y a, il s’agit généralement de troubles ayant fait surface durant les précédentes phases de la vie.

Si l’alimentation et les troubles émotionnels continuent à affecter la santé des plus âgés, il est malheureusement trop tard pour changer la donne… En effet, revoir son hygiène de vie à la vieillesse n’aura malheureusement que très peu d’impact sur la santé.

A titre d’exemple, si une personne souffre de Glaires à l’âge de 80 ans à la suite d’une alimentation très grasse et qu’elle prend soudainement la décision de mieux manger, ce changement, bien que bénéfique, n’aura que très peu d’impact sur son problème de Glaires… Toutefois, cela ne veut pas dire que changer ses habitudes n’aura pas un effet positif sur la santé générale de la personne ! Bien au contraire, il n’est jamais trop tard pour prendre soin de soi, toutefois pour préserver sa santé, il est préférable de prendre de bonnes habitudes dès le plus jeune âge !

Par conséquent, chaque période de notre vie est précieuse et nécessite d’être vécue pleinement. Évidemment, il est à préciser que les limites d’âge sont définies de manière générale et que notre forme dépend surtout de notre état physique et émotionnel ! Ainsi, préservons notre santé à tous les stades de notre vie en optant pour les soins naturels bénéfiques pour l’organisme !

La Calebasse .  Par Wafa G.

 

COMMENT PREPARER SON CORPS POUR UNE FUTURE GROSSESSE PLUS SEREINE

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La préparation du corps à la grossesse en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est une approche holistique qui vise à optimiser la santé de la femme pour favoriser une conception, une grossesse et un accouchement harmonieux.  Quand on pense “Projet Bébé”, on anticipe beaucoup de choses concernant son arrivée et on envisage moins le fait que notre santé et notre hygiène de vie au moment de sa conception seront déterminants sur sa vitalité.

Prévenir, pour une grossesse plus sereine !

Renforcer l’énergie de la future maman, avant de tomber enceinte, lui permettra de mieux vivre sa grossesse et d’éviter trop de fatigue, ou d’autres déficiences. Et également de favoriser, à postériori, un post partum moins éprouvant.

L’Énergétique Traditionnelle Chinoise nous l’explique très bien avec la notion de Jing.

Le Jing : votre capital santé

Avec le Qi, l’énergie, et le Shen, l’esprit, il appartient aux San Bao : les 3 Trésors.

Le Jing est notre Essence Vitale, notre code génétique en quelque sorte. Il contient tous les éléments de développement de notre être.

Il favorise la reproduction (production de sperme, apparition des règles à la puberté) et favorise la croissance et le développement de l’enfant (immunité, fermeture des fontanelles, etc.).

Il se divise en deux catégories :

  • Le Jing Inné, dit du Ciel Antérieur, stocké dans les Reins. Il s’agit du capital transmis par les parents, qui est présent dès la fécondation. Il conditionne le développement et la santé de l’enfant.
  • Le Jing Acquis, dit du Ciel Postérieur. Il est issu de la transformation des aliments et des boissons par la Rate, et sert à l’ensemble des fonctionnalités des viscères. Il est favorisé par une bonne hygiène de vie. Son surplus est stocké dans les Reins également.

Le Jing Inné est un capital limité et non renouvelable. Il sera prématurément affaibli par :

  • le stress, le surmenage, le burn-out
  • les maladies, les blessures
  • une mauvaise alimentation
  • les conduites addictives (alcool, drogue, tabac, hyperactivité sexuelle)

De ce fait, si les parents ne sont pas en bonne santé physique ou psycho-émotionnelle au moment de la conception, s’il y a des faiblesses, elles seront transmises à l’enfant.

Voici les aspects clés à considérer :

  1. Équilibre du Qi et du Sang
  • Tonification du Sang (Xue) :
    • Le Sang est essentiel pour nourrir l’utérus et soutenir le développement du fœtus.
    • Consommez des aliments riches en fer et en nutriments, tels que les dattes rouges, les baies de goji, les épinards et le foie.
    • L’acupuncture et la pharmacopée chinoise peuvent également être utilisées pour tonifier le Sang.
  • Harmonisation du Qi (énergie vitale) :
    • Le Qi doit circuler librement dans le corps pour assurer une bonne santé reproductive.
    • Pratiquez des activités douces comme le Qi Gong ou le Tai Chi pour favoriser la circulation du Qi.
    • L’acupuncture peut aider à débloquer les stagnations de Qi.
  1. Renforcement des Organes Clés
  • Rein (Shen) :
    • Le Rein est considéré comme la source de l’énergie reproductive en MTC.
    • Consommez des aliments qui soutiennent le Rein, tels que les haricots noirs, les noix et les graines.
    • Évitez le stress et le surmenage, qui peuvent épuiser l’énergie du Rein.
  • Rate (Pi) :
    • La Rate est responsable de la digestion et de l’absorption des nutriments, essentiels pour la fertilité.
    • Privilégiez les aliments cuits et faciles à digérer, tels que les soupes et les céréales complètes.
    • Limitez la consommation d’aliments froids, crus et gras, qui peuvent affaiblir la Rate.
  • Foie (Gan) :
    • Le foie est responsable de la circulation du Qi et du sang.
    • Le foie est grandement affecté par les émotions, il faut donc essayer d’avoir une bonne gestion du stress.
    • Il faut donc éviter les colères, et autres émotions fortes.
  1. Hygiène de Vie
  • Alimentation :
  • Adoptez une alimentation équilibrée et nutritive, en privilégiant les aliments frais et de saison.
  • Évitez les aliments transformés, les additifs et les conservateurs, ainsi que la surconsommation de caféine, de sucre, et d’alcool. En effet l’excès de sucre altère la fertilité.
  • Manger chaud et cuit pour favoriser la digestion, et préserver votre Rate.
  • Assurez-vous de boire suffisamment d’eau.
  • Sommeil :
  • Accordez-vous suffisamment de temps de sommeil pour permettre au corps de se régénérer.
  • Dormir dans le noir total pour favoriser une ovulation de qualité.
  • Essayez de vous coucher et de vous lever à des heures régulières.
  • Gestion du stress :
  • Le stress peut perturber l’équilibre hormonal et affecter la fertilité. : limiter le stress, le surmenage, avec des outils tels que la cohérence cardiaque qui permet une bonne régulation hormonale.
  • “Garder le Nid au chaud”: on parle ici de l’utérus ! Pas de froid sur le bas ventre ou sur les lombes, et on évite les bains froids durant les menstruations.
  • Pratiquez des techniques de relaxation, telles que la méditation, la respiration profonde ou le yoga.
  • Activité physique :
  • Faites de l’exercice régulièrement, mais de manière modérée.
  • Évitez les activités intenses qui peuvent épuiser l’énergie.

Consulter votre médecin traitant, ou gynéco/sage-femme pour les femmes, afin de faire un bilan de santé.

Il est important d’informer le professionnel de santé qui vous suit de votre projet. Il pourra ainsi s’assurer que tout est ok sur le plan biologique et hormonal, pour les deux parents.

Il sera peut-être nécessaire d’être supplémenté en acide folique, en oméga 3 ou en fer pour les femmes. Quant aux hommes, la qualité du sperme peut être, si besoin, améliorée par du sélénium, du maca ou du zinc. Par ailleurs, l’ostéopathie est également intéressante dans cette préparation.

Pour cela, l’Énergétique Traditionnelle Chinoise a divers outils (stimulation des points d’acupuncture, moxibustion, massage tuina, pharmacopée). Et vous avez plein de gestes simples au quotidien pour vous y aider.

Finalement, s’occuper de vous-même, c’est faire à votre futur enfant un cadeau qu’on sous-estime trop peu : une bonne santé et une vitalité débordante.

La Médecine Chinoise et sa reconnaissance par l’OMS

By Actualités

La Médecine Traditionnelle Chinoise et sa reconnaissance par l’OMS :

Une approche globale de la santé

 

La MTC à l’échelle mondiale

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), riche de plus de 2000 ans d’histoire, est bien plus qu’un système de soins : c’est une philosophie globale qui vise à équilibrer le corps et l’esprit. Grâce à des pratiques comme l’acupuncture, la phytothérapie, et le Qi Gong, la MTC est désormais reconnue pour ses bienfaits dans de nombreux domaines de la santé.

Cette reconnaissance a pris un tournant décisif en 2019, lorsque l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) a officiellement intégré la MTC dans sa Classification internationale des maladies (CIM-11), confirmant ainsi sa place dans le paysage médical mondial. Mais que signifie cette reconnaissance, et pourquoi est-elle si importante ?

  1. Qu’est-ce que la MTC ?

La Médecine Traditionnelle Chinoise repose sur une compréhension énergétique du corps humain. Son principe fondamental est le Qi, ou énergie vitale, qui circule à travers des canaux appelés méridiens. Lorsqu’il y a un déséquilibre ou une stagnation de cette énergie, des maladies ou des inconforts peuvent apparaître.

Les outils et méthodes de la MTC incluent :

  • L’acupuncture : stimulation des points énergétiques à l’aide d’aiguilles pour rétablir le flux du Qi.
  • La phytothérapie : utilisation de plantes pour harmoniser les fonctions des organes internes.
  • Le massage Tui Na : thérapie manuelle visant à libérer les tensions et à équilibrer le Qi.
  • Le Qi Gong et le Tai Chi : exercices énergétiques qui allient mouvement, respiration et concentration.
  1. La reconnaissance de la MTC par l’OMS : un pas historique

L’intégration de la MTC dans la Classification internationale des maladies (CIM-11) marque un tournant dans la reconnaissance de cette discipline à l’échelle internationale.

Qu’est-ce que la CIM ?

La CIM est un outil de référence utilisé par les systèmes de santé du monde entier pour classifier et coder les maladies, les symptômes et les traitements. En ajoutant des références à la MTC, l’OMS reconnaît officiellement ses pratiques comme complémentaires à la médecine conventionnelle.

Pourquoi cette reconnaissance est-elle importante ?

  1. Légitimité accrue : La reconnaissance par une organisation comme l’OMS aide à lever les préjugés et à promouvoir une compréhension scientifique de la MTC.
  2. Encouragement à la recherche : Cette validation favorise les études cliniques pour démontrer l’efficacité des traitements traditionnels.
  3. Meilleure accessibilité : Les systèmes de santé de certains pays commencent à intégrer des thérapies issues de la MTC dans les soins de santé publics.
  1. Les bienfaits de la MTC, validés par la science

De plus en plus d’études scientifiques soutiennent l’efficacité de la MTC pour traiter une variété de troubles, notamment :

  • Douleurs chroniques : L’acupuncture est largement reconnue pour soulager les douleurs lombaires, les migraines et l’arthrose.
  • Stress et anxiété : Les pratiques comme le Qi Gong et le massage Tui Na apaisent le système nerveux et réduisent le stress.
  • Soutien immunitaire : La phytothérapie et les approches énergétiques renforcent les défenses naturelles du corps.
  • Gestion des troubles digestifs : Les prescriptions basées sur les principes de la diététique énergétique favorisent un bon fonctionnement de la rate et de l’estomac.
  1. Les défis liés à l’intégration de la MTC

Malgré cette reconnaissance, plusieurs défis subsistent :

  1. Harmonisation des pratiques
    • La MTC étant une médecine personnalisée, il peut être complexe de standardiser ses protocoles pour la recherche scientifique ou l’intégration dans les systèmes de santé conventionnels.
  2. Formation et certification
    • La reconnaissance par l’OMS implique la mise en place de formations rigoureuses et la certification des praticiens pour garantir la sécurité et l’efficacité des traitements.
  3. Préjugés culturels
    • Dans certaines régions, la MTC est encore perçue comme « non scientifique ». Des efforts pédagogiques sont nécessaires pour sensibiliser le grand public à ses bienfaits.
  1. Conseils pour intégrer la MTC dans votre quotidien

Si vous souhaitez découvrir la MTC et en tirer parti pour votre bien-être, voici quelques recommandations :

  • Consultez un praticien certifié : Faites appel à un professionnel formé pour bénéficier d’un diagnostic précis basé sur les principes énergétiques.
  • Explorez des pratiques douces : Essayez le Qi Gong ou le Tai Chi pour améliorer votre équilibre énergétique et réduire le stress.
  • Adoptez une alimentation en accord avec la diététique énergétique : Privilégiez des aliments adaptés à votre constitution et à la saison pour renforcer votre Qi.
  • Soyez curieux mais prudent : La MTC offre de nombreux outils, mais il est essentiel d’éviter l’automédication, surtout en phytothérapie.

Une médecine ancestrale au service du monde moderne

La reconnaissance de la MTC par l’OMS n’est pas seulement une validation scientifique ; elle représente un pont entre les traditions millénaires et les besoins de la médecine moderne. En intégrant cette approche holistique dans nos systèmes de santé, nous élargissons nos horizons pour mieux prendre soin de notre corps et de notre esprit.

Que vous soyez curieux de ses bienfaits ou déjà convaincu, la MTC offre des outils puissants pour cultiver un bien-être durable et harmonieux.

 

LA VISION DU JEÛNE dans la MEDECINE CHINOISE

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Le jeûne selon la Médecine Traditionnelle Chinoise :

 Une approche énergétique du bien-être

 

Le jeûne est une pratique ancienne adoptée dans de nombreuses cultures pour ses effets bénéfiques sur le corps et l’esprit. Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), le jeûne va au-delà de la simple privation alimentaire : il est vu comme un outil pour rééquilibrer les énergies internes et soutenir le fonctionnement harmonieux des organes.

En MTC, chaque aliment et chaque habitude alimentaire influence directement le Qi (énergie vitale), les organes, et l’équilibre global du corps. Cet article explore comment la MTC perçoit le jeûne, ses bienfaits et ses limites, tout en offrant des conseils pratiques pour adopter cette approche énergétique de manière adaptée à vos besoins.

  1. La vision du jeûne dans la Médecine Traditionnelle Chinoise

En MTC, l’équilibre énergétique est au cœur de la santé. Les pratiques alimentaires jouent un rôle clé pour nourrir le Qi et maintenir une harmonie entre le Yin et le Yang. Le jeûne, dans cette perspective, n’est pas une privation prolongée, mais un outil temporaire pour :

  • Permettre au système digestif de se reposer.
    • Selon la MTC, la rate et l’estomac sont les organes principaux du système digestif, et un excès de nourriture ou une alimentation déséquilibrée peut surcharger leur fonction.
  • Dissiper les blocages énergétiques.
    • La stagnation du Qi, causée par des excès alimentaires ou un manque de mouvement, peut être atténuée grâce à un jeûne léger et contrôlé.
  • Encourager l’élimination des toxines.
    • Le foie, en tant qu’organe de « nettoyage », bénéficie d’un allègement de ses tâches lorsque l’organisme reçoit moins d’aliments à traiter.

La MTC privilégie un jeûne modéré et intermittent, adapté à la constitution énergétique de chaque individu, plutôt qu’un jeûne strict ou prolongé qui pourrait perturber le Qi.

  1. Les bienfaits énergétiques du jeûne selon la MTC
  1. Harmonisation du Qi
    • En réduisant la charge digestive, le Qi est redirigé vers d’autres fonctions importantes, comme la régénération des tissus et l’équilibre émotionnel.
  2. Soutien des organes
    • La MTC associe chaque organe à des fonctions énergétiques :
      • Le foie et la vésicule biliaire, responsables de la circulation du Qi, bénéficient d’un jeûne pour éviter la stagnation.
      • La rate, responsable de la transformation des nutriments en énergie, est « réparée » grâce au repos digestif.
  3. Régulation émotionnelle
    • En MTC, les émotions sont liées aux organes (le stress affecte le foie, par exemple). En jeûnant, on allège ces organes et, par conséquent, les émotions associées.
  4. Clarification mentale
    • Le jeûne est souvent perçu comme une opportunité de recentrage et de connexion avec soi-même. La MTC considère que ce processus favorise une meilleure circulation du Shen (énergie de l’esprit).
  1. Comment intégrer le jeûne dans un cadre énergétique équilibré ?

Le jeûne doit être personnalisé en fonction de la constitution individuelle. En MTC, il existe plusieurs profils énergétiques (chaud, froid, Yin, Yang) qui influencent la manière dont une personne répondra à un jeûne. Voici des lignes directrices pour l’intégrer avec sagesse :

  1. Écoutez votre corps et votre énergie
    • Si vous êtes en déficit énergétique (fatigue, pâleur, sensation de froid), un jeûne prolongé n’est pas conseillé. Optez plutôt pour des repas légers ou un jeûne intermittent doux.
  2. Adaptez le jeûne à votre constitution
    • Constitution froide : privilégiez des bouillons ou des tisanes réchauffantes pendant le jeûne pour éviter de déséquilibrer davantage le Yin et le Yang.
    • Constitution chaude : un jeûne hydrique (eau ou jus légers) peut apaiser l’excès de chaleur.
  3. Favorisez les transitions douces
    • Avant le jeûne : réduisez progressivement les aliments lourds et stimulants (viandes grasses, produits transformés, café).
    • Après le jeûne : réintroduisez les aliments doucement, en privilégiant des plats simples et cuits, comme des bouillies de riz (congee), qui renforcent la rate et l’estomac.
  4. Privilégiez des périodes courtes
    • En MTC, un jeûne de 12 à 24 heures, ou un jeûne intermittent (par exemple : jeûner de 18 h à 10 h le lendemain), est souvent plus bénéfique qu’un jeûne prolongé qui pourrait affaiblir le Qi.
  1. Précautions et contre-indications

Bien que le jeûne présente de nombreux avantages, certaines situations nécessitent prudence :

  • Évitez le jeûne en cas de déficience énergétique (Qi faible) : symptômes comme fatigue chronique, essoufflement, sensation de froid.
  • Ne jeûnez pas si vous êtes malade ou convalescent : votre corps a besoin d’un apport constant en énergie pour guérir.
  • Consultez un praticien de MTC si vous avez des doutes sur votre constitution ou la durée appropriée du jeûne.
  1. Conseils pratiques pour un jeûne équilibré et énergétique
  1. Hydratez-vous bien
    • La MTC recommande des infusions aux plantes, comme le gingembre pour stimuler le Qi, ou la menthe pour rafraîchir un excès de chaleur.
  2. Méditez pendant le jeûne
    • La méditation aide à recentrer l’esprit et à canaliser le Shen. Une pratique douce comme le Qi Gong peut également favoriser la circulation énergétique.
  3. Choisissez le bon moment
    • Les changements saisonniers (par exemple, au printemps ou à l’automne) sont des périodes idéales pour jeûner, car elles symbolisent un renouveau énergétique en MTC.
  4. Soyez attentif aux signaux du corps
    • Si vous ressentez une fatigue excessive, des vertiges ou un inconfort, ajustez votre jeûne ou arrêtez-le.

Le jeûne, lorsqu’il est intégré de manière réfléchie et en accord avec les principes de la MTC, est une pratique puissante pour rééquilibrer le corps et l’esprit. En permettant au Qi de circuler librement, il soutient non seulement la santé physique, mais aussi l’harmonie émotionnelle et mentale.
Comme pour toute pratique, il est essentiel d’écouter son corps et de s’adapter à ses besoins spécifiques. Avec un accompagnement approprié et des ajustements selon votre constitution énergétique, le jeûne peut devenir un outil précieux pour une vie équilibrée et en bonne santé.

Un conseil pratique : pensez à vous couvrir !

En MTC, il est primordial de protéger le corps, surtout pendant un jeûne, car celui-ci mobilise de l’énergie pour ses fonctions internes. Le ventre, le bas du dos et les pieds sont des zones particulièrement sensibles. Veillez à porter des vêtements chauds ou à utiliser une couverture pour préserver votre chaleur corporelle et éviter que le froid externe ne perturbe votre Qi.

Consigne de sécurité essentielle

Le jeûne n’est pas adapté à toutes les constitutions ni à toutes les situations. Avant d’entamer un jeûne, il est indispensable de consulter un professionnel de santé ou un praticien de Médecine Traditionnelle Chinoise pour évaluer si cette pratique convient à votre état énergétique et physique.

Ne jeûnez pas si vous :

  • Souffrez d’une maladie chronique ou d’un déficit énergétique important (fatigue excessive, pâleur, frilosité).
  • Êtes enceinte, allaitante ou en période de convalescence.
  • Ressentez des vertiges, des nausées ou un épuisement anormal pendant le jeûne.

Adoptez cette pratique avec précaution et privilégiez toujours une approche modérée et personnalisée.

 

Je rappelle qu’en aucun cas les informations et conseils proposés sur le blog ne peuvent se substituer à une consultation ou un diagnostic formulé par un médecin ou un professionnel de santé.

LA CRANIOACUPUNCTURE

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La Cranioacupuncture de Yamamoto

Une méthode spécifique en Médecine Traditionnelle Chinoise

La cranioacupuncture de Yamamoto est une méthode particulière d’acupuncture crânienne développée par le Dr. Toshikatsu Yamamoto, un médecin japonais, dans les années 1970. Cette approche innovante s’inscrit dans la lignée des principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), mais elle se distingue par son application spécifique de points d’acupuncture sur le crâne, dans le but de traiter une variété de troubles physiques et émotionnels. Si vous êtes curieux d’en savoir plus sur cette technique précise et ses bienfaits, cet article vous propose une exploration approfondie de la cranioacupuncture de Yamamoto.

  1. Qu’est-ce que la Cranioacupuncture de Yamamoto ?

La cranioacupuncture de Yamamoto (également connue sous le nom de YNSA, pour « Yamamoto New Scalp Acupuncture ») est une méthode d’acupuncture spécifique qui repose sur l’utilisation de points d’acupuncture situés sur le crâne. Cette technique se distingue de l’acupuncture traditionnelle en raison de sa localisation particulière des points et de son approche très ciblée. Le Dr. Yamamoto a identifié 6 zones précises sur le crâne, chacune correspondant à des fonctions corporelles spécifiques, permettant ainsi de traiter des troubles neurologiques, musculaires et fonctionnels.

La cranioacupuncture de Yamamoto est basée sur un principe fondamental de la MTC, selon lequel le corps et l’esprit sont interconnectés et que la stimulation de certains points peut favoriser la guérison et rétablir l’équilibre énergétique. Cette méthode est souvent utilisée dans le cadre de traitements ciblés pour des affections chroniques, neurologiques ou émotionnelles.

  1. Le principe de la méthode Yamamoto

L’approche de la cranioacupuncture de Yamamoto repose sur l’idée que le crâne est une carte de la physiologie humaine, où chaque zone et chaque point sur le crâne correspond à une partie spécifique du corps. Le Dr. Yamamoto a cartographié le crâne en plusieurs zones d’acupuncture et a déterminé quels points pouvaient être utilisés pour traiter des symptômes particuliers.

Les principaux points d’acupuncture utilisés en YNSA sont :

  • Zone somatique : Pour traiter les douleurs corporelles et les troubles musculaires.
  • Zone neuropsychologique : Pour agir sur les troubles émotionnels et les déséquilibres psychologiques.
  • Zone cérébrale : Pour des troubles neurologiques et la rééducation post-AVC.
  • Zone viscérale : Pour traiter les organes internes et leurs troubles.
  • Zone vasculaire : Pour améliorer la circulation sanguine et traiter certains troubles cardiovasculaires.

Chaque point sur le crâne est relié à une fonction ou à un organe spécifique, ce qui permet au praticien de cibler précisément la cause sous-jacente des symptômes du patient.

  1. Le déroulement d’une séance de Cranioapuncture de Yamamoto

Une séance de cranioacupuncture de Yamamoto suit un déroulement similaire à celui de l’acupuncture traditionnelle, mais avec un accent particulier sur l’emplacement des points d’acupuncture sur le crâne.

Fréquence des séances

La fréquence des séances varie selon les besoins individuels. Pour les affections chroniques ou graves, plusieurs séances peuvent être nécessaires, souvent espacées d’une semaine à quelques semaines. Les traitements peuvent être suivis sur le long terme pour maintenir les résultats et prévenir la réapparition des symptômes.

  1. Les bienfaits de la Cranioacupuncture de Yamamoto

La cranioacupuncture de Yamamoto est une technique efficace pour traiter une large gamme de troubles physiques et émotionnels. Parmi les principaux bienfaits de cette méthode, on trouve :

Soulagement des douleurs chroniques

La cranioacupuncture de Yamamoto est particulièrement efficace pour soulager les douleurs chroniques, en particulier les douleurs musculaires, les douleurs articulaires, les céphalées et les migraines. En stimulant les points spécifiques du crâne, elle favorise la circulation de l’énergie (Qi) et aide à dénouer les tensions.

Amélioration des fonctions neurologiques

L’une des principales applications de la cranioacupuncture de Yamamoto est le traitement des troubles neurologiques. Cette méthode est souvent utilisée dans la rééducation post-AVC, le traitement des troubles moteurs, des paralysies et des maladies neurodégénératives comme la sclérose en plaques. Elle peut également être bénéfique pour les troubles du sommeil et les problèmes de concentration.

Rééquilibrage émotionnel

La cranioacupuncture de Yamamoto peut également être utilisée pour traiter des troubles émotionnels tels que l’anxiété, la dépression, le stress et les troubles de l’humeur. En stimulant les points du crâne associés à la gestion du stress et des émotions, cette technique permet de rétablir l’équilibre énergétique du corps et de favoriser la sérénité et la relaxation.

Amélioration des fonctions viscérales

Les points d’acupuncture crânienne peuvent également être utilisés pour traiter certains troubles organiques, comme les problèmes digestifs, les troubles hormonaux ou les déséquilibres dans les systèmes cardiovasculaire et respiratoire.

Une méthode ciblée pour un bien-être global

La cranioacupuncture de Yamamoto est une approche innovante et précise en Médecine Traditionnelle Chinoise, qui permet de traiter une variété de troubles physiques et émotionnels en stimulant des points spécifiques sur le crâne. Que ce soit pour soulager des douleurs chroniques, améliorer les fonctions neurologiques ou rééquilibrer les émotions, cette technique s’avère un outil précieux pour rétablir l’harmonie du corps et de l’esprit. Si vous souffrez de problèmes musculaires, neurologiques ou émotionnels, la cranioacupuncture de Yamamoto peut constituer une solution complémentaire et efficace.

La cranioacupuncture de Yamamoto est une méthode puissante et ciblée qui offre une alternative ou un complément aux traitements traditionnels pour la gestion de la douleur, notamment dans le cas de la névralgie du trijumeau. Grâce à son approche spécifique et sa capacité à agir sur les fonctions neurologiques, elle permet d’apporter un soulagement significatif et de rétablir l’équilibre énergétique du corps. Si vous souffrez de douleurs chroniques ou de troubles neurologiques, cette méthode pourrait être une solution efficace à explorer, en complément d’autres traitements.

Je rappelle qu’en aucun cas les informations et conseils proposés sur le blog ne peuvent se substituer à une consultation ou un diagnostic formulé par un médecin ou un professionnel de santé.

Le MASSAGE DE LA TÊTE, reconnu pour ses bienfaits holistiques

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Le Massage de la Tête : Un Voyage vers l’Harmonie et le Bien-Être

Le massage de la tête est une méthode thérapeutique issue de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), spécifiquement développée pour harmoniser le corps et l’esprit en agissant sur les points énergétiques du crâne et des zones environnantes. Reconnue pour ses bienfaits holistiques, cette technique associe des gestes précis et une connaissance approfondie des méridiens et des points d’acupression.

Origines et Philosophie

Le Dr Wu, éminent expert en MTC, s’appuie sur les principes fondamentaux de la circulation énergétique (Qi) et de l’équilibre entre le Yin et le Yang.  Ce massage a été conçu pour libérer les blocages énergétiques, stimuler la microcirculation, et détendre les tensions accumulées au niveau de la tête, du cou et des épaules.

Déroulement d’une séance

Une séance de massage de la tête est une expérience apaisante et revitalisante :

  1. Évaluation énergétique : Le praticien commence par évaluer les déséquilibres du corps à travers des observations et des questions.
  2. Techniques ciblées : Le massage combine des mouvements de pression, de friction et de pétrissage sur des zones stratégiques comme le crâne, les tempes, la nuque, et les points d’acupuncture spécifiques.
  3. Relaxation profonde : Les gestes, à la fois précis et fluides, aident à détendre les muscles faciaux et cervicaux tout en améliorant la circulation énergétique.

Bienfaits du Massage de la Tête

Ce massage procure de nombreux bienfaits tant sur le plan physique que mental :

  • Soulagement des maux de tête : Idéal pour les tensions liées au stress, les migraines ou la fatigue visuelle.
  • Réduction du stress : Les mouvements doux et rythmés favorisent une relaxation profonde et libèrent les tensions accumulées.
  • Amélioration de la concentration : En stimulant les points énergétiques, il aide à clarifier l’esprit et à augmenter les capacités cognitives.
  • Régulation du sommeil : Il favorise un sommeil de meilleure qualité en apaisant l’esprit et en équilibrant les flux énergétiques.
  • Beauté et éclat : En activant la microcirculation, il tonifie la peau du visage et redonne de l’éclat au teint.

Pour qui est-il recommandé ?

Le massage de la tête convient à tous, en particulier à ceux qui souffrent de :

  • Fatigue chronique ou mentale.
  • Troubles du sommeil.
  • Stress ou anxiété.
  • Douleurs cervicales ou migraines.

Un voyage vers l’équilibre

Le massage de la tête ne se contente pas de traiter les symptômes ; il vise à restaurer l’équilibre global du corps et de l’esprit. Pratiqué régulièrement, il peut devenir un pilier de votre bien-être quotidien.

Héritage d’une tradition millénaire et fruit d’une expertise moderne, le massage de la tête est bien plus qu’un simple soin : c’est une invitation à la détente et à la reconnexion avec soi-même. Offrez-vous ce moment de sérénité et découvrez les secrets de la Médecine Traditionnelle Chinoise pour une vie plus harmonieuse.

 

LE WEI QI, barrière énergétique défensive qui protège l’organisme

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En médecine traditionnelle chinoise, le Wei Qi, souvent traduit par « énergie défensive », est un aspect fondamental de l’énergie vitale qui joue un rôle protecteur dans le corps.

Définition du Wei Qi

Le Wei Qi est une forme de Qi Yang, qui circule à la surface du corps, dans la peau, les muscles et les espaces entre les méridiens. Il agit comme une barrière énergétique qui protège l’organisme des agressions extérieures, notamment des facteurs pathogènes comme :

Le vent, le froid, la chaleur, l’humidité, la sécheresse.

Le Wei Qi est donc étroitement lié à l’immunité dans une perspective énergétique.

Origine Du Wei QI

Le Wei Qi est produit à partir des aliments et des boissons, grâce aux fonctions de la rate et des poumons :

La ratte extrait l’essence nutritive des aliments. Et les poumons distribuent le Qi dans tout le corps, notamment à la surface. Ainsi, le Wei Qi dépend du bon fonctionnement de ces organes, ainsi que des reins qui fournissent l’énergie vitale de base.

Fonction du Wei Qi

Protection : Le Wei Qi agit comme une barrière contre les influences pathogènes externes.

Régulation de la température : Il aide à maintenir la chaleur corporelle en équilibrant le yin et le Yang.

Réchauffement des tissus et des organes : Il soutient les fonctions corporelles en réchauffant le corps.

Circulation du Wei qi

Le Wei Qi suit un cycle particulier :

Le jour, il circule principalement dans la couche externe du corps, peau et muscles pour protéger contre les agressions.

La nuit, il retourne à l’intérieur pour nourrir et renforcer les organes internes, favorisant ainsi la régénération.

Déficience du Wei Qi

Un Wei Qi affaibli peut se manifester par :

Sensibilité aux infections, fatigue chronique, peau sèche ou irritée, sensation de froid dans le corps.

Les causes peuvent inclure : Une mauvaise alimentation, une faiblesse des poumons, de la rate ou des reins.  Le stress ou le surmenage.

Renforcez le Wei Qi

  • Consommez des aliments réchauffant et tonifiants comme le gingembre, l’ail, les dattes rouges, le poulet ou le bouillon d’os. Évitez les aliments crus et froids qui affaiblissent la rate.
  • Le Qi Gong ou le Tai Chi sont particulièrement recommandés pour renforcer le Wei Chi.
  • Utilisez des plantes comme l’astragale (huang qi) pour tonifier le Qi défensif.
  • Stimulez des points comme 36 estomac ou 20 Du Mai pour tonifier le Qi.
  • Un sommeil Suffisant et une bonne gestion du stress renforcent les défenses du corps.

Le Wei Qi est essentiel pour protéger le corps des influences extérieures et maintenir une bonne santé. En prenant soin de renforcer le Wei Qi, on améliore son immunité et son équilibre énergétique global.

 

LES 6 ENERGIES

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Les 6 Énergies

L’organisation des six énergies est décrite dans le Y King et le Nei King ouvrages datant de 2500 ans avant JC.

Le système des Six Énergies ne constitue pas une entité isolée mais un système dont les éléments sont en interrelation entre eux, système qui s’ouvre sur d’autres relations, sur les éléments d’un Tout dont elles font partie.

Les 6 Énergies
Les 6 Énergies

Fonction et utilité des six Énergies

Le système des six énergies s’applique à différents domaines:

  • La lecture de la Nature et des Cycles Célestes.
  • La compréhension des Lois et des mécanismes.
  • La détermination de l’énergie Maître de l’année.
  • La compréhension des manifestations climatiques.
  • La lecture de l’homme en six énergies, six divisions, six couches et six grands méridiens.
  • En médecine il permet de comprendre l’attaque et la progression du froid ainsi que son traitement.
  • Il permet également l’établissement du calendrier.

Les six modalités de l’énergie

Ce sont les phases du cycle en termes Yang et Yin dans son évolution de croissance ou décroissance maximales et minimales.

Le Yang maximum est nommé Tai Yang.
Le Yang moyen est nommé Yang Ming.
Le Yang minimum est nommé Shao Yang.

Le Yin maximum est nommé Tai Yin.
Le Yin moyen est nommé Tchue Yin.
Le Yin minimum est nommé Shao Yin.

Les Six énergies dans la nature

L’énergie Maître du Ciel

Le Taï Tchi impulse l’énergie du Ciel qui devient les six énergies Maître du Ciel. A tour de rôle, Shao Yin – Tchue Yin – Tai Yin – Shao Yang – Yang Ming – Tai Yang se succèdent comme Maître du Ciel, président et ouvre l’année.

L’énergie Maître annuelle est celle qui se transforme en énergie climatique et donne un cycle annuel de six énergies saisonnières, les énergies saisonnières « Invitées » par l’énergie Maître du Ciel annuelle.

L’énergie Maître du Ciel se superpose sur Terre au mouvement central de l’année, à l’énergie de la branche annuelle et aux modalités saisonnières régulières.

Les six énergies climatiques

Il s’agit d’une classification des états énergétiques du ciel en six catégories. Chaque catégorie correspond à une activité et chacune de ces énergies a une fonction à remplir.

Chacune des « énergies climatiques » n’est que le support physique d’autres niveaux d’énergies, hiérarchiquement dépendants les uns des autres.

Les six climats normaux vent, chaleur, feu, humidité, sécheresse et froid ne provoquent normalement pas de maladie, mais si c’est le cas on les appelle les six excès climatiques ou six énergies perverses.

Les Six énergies chez l’homme

Les six énergies circulent en dehors de la terre, proviennent des quatre points cardinaux, s’infiltrent dans les trois méridiens Yin et les trois méridiens Yang pour vivifier les organes et les entrailles.

Les organes et les entrailles se classent dans un rapport organes/organes et entrailles /entrailles dans le système des six énergies. Ils se répartissent ensuite en méridiens de la main (Shou) et du pied (Tsou) pour ne former qu’un seul méridien.

Méridiens des trois Yin :

Shou Tai Yin à la main —-> Poumon ; Tsou Tai Yin au pied —-> Rate
Shou Shao Yin à la main —-> Cœur ; Tsou Shao Yin au pied —-> Rein
Shou Tchue Yin à la main —-> Maître Cœur ; Tsou Tchue Yin au pied —-> Foie

Méridiens des trois Yang :

Shou Yang Ming à la main —-> Gros Intestin ; Tsou Yang Ming au pied —-> Estomac
Shou Tai Yang à la main —-> Intestin Grêle ; Tsou Tai Yang au pied —-> Vessie
Shou Shao Yang à la main —-> Triple Réchauffeur ; Tsou Shao Yang au pied —-> Vésicule Biliaire

soit six méridiens en accord avec les six énergies. A l’aide de Shou (main) et de Tsou (pied) il y a identification de tous les méridiens.

Six énergies et médecine

Comme pour l’évolution des maladies fébriles, on analyse les types de syndromes et leur relation de transformation au moyen de Yang Ming, Tai Yang, Shao Yang, Tai Yin, Shao Yin et Tchue Yin.

On répertorie quatre utilisations principales des six méridiens en médecine:
Appliquer la manifestation énergétique cosmologique, sa pénétration dans les six grands méridiens de l’homme.
Application énergétique à partir des organes/entrailles dans leur liaison entre le haut et le bas et le rapport du Qi et du Sang dans les méridiens.
Application suivant la transmission énergétique, la règle Gen Jie met en évidence les régions de liaison et de passage entre deux grands méridiens et permet d’agir sur la cause, la racine, la branche.
Enfin c’est une méthode indépendante de classification des symptômes dans l’étude de la propagation du Froid ou du Vent-Froid.

Propagation du froid ou du vent-froid externe

L’ordre de transmission de la maladie selon les six méridiens et les évolutions pathologiques dues à l’attaque du Qi pervers Froid exogène ont été décrites dans le Shang Han Lun Traité du froid nocif dès le IIe siècle après J.C.

Les manifestations pathologiques sont classées en deux groupes Yang et Yin eux-mêmes subdivisés en méridiens. Ce sont les syndromes des 3 Yang et les syndromes des 3 Yin.

La pénétration se fait selon la constitution de la personne. Les maladies suivent normalement l’ordre des méridiens, mais elles peuvent sauter des étapes ou les combiner.

L’étude des syndromes des six méridiens permet d’évaluer la localisation de la maladie, la capacité de résistance de l’énergie correcte, la force de l’agent pathogène et le pronostic afin de déterminer la thérapeutique.